Еркинбек Шокай: Аллегорическое толкование в школе Матуриди – один из методов саляфов

Объявление

Возможно, тема моей статьи приведет в замешательство людей, которые каждый день становятся свидетелями все больше набирающих обороты событий. Почему?

Потому что наше общество, даже некоторые специалисты в религиозной сфере, путают понятия «саляф» и «саляфит». Слово «саляфизм», ставшее основной проблемой в сфере религии нашей страны, произошло от арабского слова «саляф», которое означает «предшествовавшая община». Период трех поколений в истории Ислама – поколений пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), его сахабов и таби’инов называется периодом саляфов. И согласно шариату, путь, которого придерживались эти три поколения, считается настоящей истиной и правильным путем.

Нынешние же салафиты громогласно заявляют о том, что они приверженцы пути первых трех поколений, и следовательно они, и только они - истинные последователи саляфов. Однако, сколько бы эта группа не называла себя приверженцами пути предшественников – «саляфами», в действительности же они не смогут скрыть тот факт, что они продолжатели ваххабитского движения, возникшего на территории Андалусии (Испании) в Х ХІ веках и набрав силу, обосновавшегося на севере местности Неджд, нынешней Саудовской Аравии в ХVIII веке.

Итак, тема моего доклада относится к проблеме «таавиль», то есть аллегорическому толкованию шариатских текстов, которое вышеназванная группа категорически отрицает и, будучи сама в заблуждении, обвиняет тех, кто такое толкование допускает. Вместе с тем, в данном докладе я попытаюсь показать, что данный метод является принципом и методом истинных предшественников, то есть саляфов.

Что такое «таавиль» или аллегорическое понимание шариатских текстов? Оно произошло от арабского слова «авваль», то есть «первый, основной». Слова «әуелден, әуелі, әуелгі» в казахском языке также берут начало от этого слова. Иными словами, таавиль означает «вернуть в основу», «разъяснение основной цели».[1]

Ученые, посредством толкования аятов Корана и хадисов, соблюдая все условия и правила, требуемые Шариатом, разъясняли мусульманам их цель и задачу. Всевышний Аллах ниспослал Коран на арабском языке Пророку, мир ему и благословение Аллаха, вышедшему из числа арабов. Об этом в Коране говорится: «Воистину, Мы сделали его Кораном на арабском языке, чтобы вы могли уразуметь»[2], «Оно ниспослано на ясном арабском языке»[3], «Мы ниспослали Коран, в котором нет кривды, на арабском языке, чтобы они устрашились»[4].

Посему, во времена Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и сахабов, которые отлично владели этим языком, не было ошибок и чрезмерностей в понимании аятов Корана и действиях согласно им. Значит, мусульмане должны понимать аяты Корана в соответствии с требованиями литературы и природы арабского языка. При толковании или понимании аятов Корана, если не учитывать особенности и правила арабского языка, то условия и содержание Корана и Шариата нарушатся. К тому же, если бы соблюдение этих условий не было обязательным, то аяты Корана на арабском языке потеряли бы всякий смысл.

Как и в любом другом языке, в арабском языке также имеются слова с прямым и переносным значением. На арабском это называется «хакыка» и «маджаз». Речь идет о вопросе «Имеются ли в Коране слова с переносным значением?» Предшественники саляфитского течения Ибн Таймия и Ибн Аль-Кайим, а также современные шейхи, как Ибн Бааз и другие, категорически отрицают наличие слов в Коране с иносказательным смыслом. То есть они говорят «В Коране нет маджаза, все в нем в прямом смысле - хакыка», а также безаппеляционно утверждают, что ни одно слово с прямым значением нельзя толковать аллегорически. В частности, они считают заблуждением аллегорическое понимание и разъяснение аятов о сыфатах (атрибутах) Всевышнего Аллаха. Они запрещают толковать иносказательно те слова, которые нельзя понимать в прямом смысле, такие как«рука Аллаха, восседание ар-Рахмана на «Арше», голень Аллаха, удивление, забывчивость Аллаха, Его нафс, Лик т.д.»

Таким образом, они толкуют вышеназванные слова буквально, тем самым приписывая Всевышнему Аллаху атрибуты, присущие Его творениям. В итоге, принципы и взгляды этой группы становятся причиной возникновения противоречий между аятами Корана и основами шариата, хранившимися веками. Например, представители саляфитской акыды, на основе правила о том, что аяты якобы нужно понимать только буквально, а их аллегорическое толкование есть заблуждение, полагают, что Аллах на небесах.

В Коране в суре «Ан’ам» Всевышний Алах говорит: «Он — Аллах на небесах и на земле....»[5]; в суре «Зухруф»: «Он — Тот, Кто является Богом на небесах и на земле»[6]; а также в некоторых аятах говорится: «Он с вами, где бы вы ни были...»[7]. Если толковать эти аяты согласно правилам саляфитов, придется согласиться с тем, что Аллах на земле и на небесах,а также Аллах везде согласно последнему аяту. Однако здесь саляфиты, которые обвиняют «таавиль» в заблуждении, сами противоречат своему правилу о том, что «аяты нужно толковать только буквально». Таким образом, аяты, где говорится «Всевышний Аллах везде», они вынуждены толковать иносказательно «знанием, наблюдением».

Это является показателем того, что их акыда не построена на Коране и Сунне, как они сами утверждают, а наоборот, они искажают шариатские тексты согласно своей заранее придуманной ошибочной акыде. Более того, они своим поведением доказывают, что их правило «толковать только в прямом смысле» бессильно в разъяснении шариатских текстов. Но их надменность не позволяет им принять истину и признать, что истина требует понимать некоторые аяты не в прямом, а в переносном значении. Школы Ашари и Матуриди, допускающие метод аллегорического толкования шариатских текстов, имеют на то полные обоснования из аятов Корана и хадисов Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Всевышний Аллах в четвертом аяте суры «Аль Имран» говорит: «Истинный смысл его знает лишь Аллах, и сведущие в знаниях истинные ученые...». Ученые тафсира берут за основу данный аят при аллегорическом толковании похожих по смыслу аятов. Потому что Аллах говорит, что истинный смысл похожих аятов может быть постигнут и учеными, сведущими в знаниях. В хадисе кудси, переданном имамом Муслимом, Всевышний Аллах говорит: «О сын Адама, Я болел, а ты не навестил Меня!». (Тот человек, к которому Он обратился,) отвечает: «О Господь мой, как же я (могу) навестить Тебя, когда Ты — Господь миров?!». (Аллах) говорит: «Разве не знал ты, что такой-то раб Мой заболел, а ты не навестил его? Разве не знал ты, что если бы ты его навестил, то нашёл бы рядом с ним и Меня?».[8]

В отличие от саляфитов, которые, выходя за рамки правильной акыды, говорят: «У Него есть рука, но она не похожа на нашу руку», мы не можем утверждать, что Пречистый от всех недостатков Всевышний Аллах болеет, но не так, как мы. Даже они не могут утверждать об этом. Также недопустимо говорить о том, что Всевышний Аллах тоже болеет вместе с больным человеком. Это означает, что здесь Всевышний Аллах говорит слово «болеть» в иносказательном смысле. Таким образом, сам Всевышний Аллах учит нас аллегорическому толкованию шариатских текстов, то есть методу «таавиль». Один из лучших и самых знающих сахабов Пророка, мир ему и благословение Аллаха, Ибн Аббас, пусть Аллах будет им доволен, толковал аяты и хадисы иносказательно. Об этом имеется множество сообщений. К примеру, аят «день, когда обнажится Голень»[9] Ибн Аббас толкует как «день, когда проявится гнев».[10] Здесь Ибн Аббас разъясняет слово «голень» в переносном значении, используя метод «таавиль». Таби’ины, считающиеся учеными саляфами, в числе которых Муджахид, Са’ид ибн Джубайр и Катада также толкуют его в этом же значении.[11] А также, слово «руки» в аяте «Мы воздвигли небо руками, и Мы его расширяем»[12] Ибн Аббас толкует как «сила, могущество».[13] Также как и в казахском языке, в выражениях «қалың қол (несметное войско), қолы ашық адам (щедрый человек)», слово «рука» употребляется в переносном смысле, так и в арабском языке оно может употребляться в значениях «сила, мощь, щедрость, превосходство».

Основатель ханбалитского мазхаба Имам Ахмад ибн Ханбаль тоже толкует некоторые аяты иносказательно. Сегодняшние саляфиты заявляют о том, что они следуют мазхабу этого имама. В действительности же, между ними и ханбалитским мазхабом существует огромная разница. К примеру, аят в Коране «...и твой Господь придет...»[14].

Имам Ахмад толкует «Придет награда от твоего Господа», прибегая к методу «таавиль». Имам Аль Байхаки говорит о санаде, то есть цепи передатчиков этого сообщения от Имама Ахмада: «Цепь, в которой нет никаких сомнений»[15].

Имам Аль Байхаки приводит слова о том, что автор второй после Корана книги «Сахих Аль-Бухари» имам Аль-Бухари также толковал некоторые хадисы, относящиеся к сыфатам Аллаха аллегорически. Имам Аль Байхаки говорит: «Слово в хадисе «смех» Аллаха, Мухаммад Исмаил Аль Бухари разъяснил как «милость» Аллаха, прибегая кметоду таавиль.[16]

Потому что имам Аль Бухари был хорошо осведомлен о том, что нельзя понимать буквально вышеназванное слово в отношении Всевышнего Аллаха, что это не подобает Его Величию, что правила правильной акыды не позволяют рассуждать таким образом. Представители поколений саляфов, многие великие имамы, в том числе имам Малик, Тирмизи, Ибн Хиббан, Суфян ас-Саури, Суфян бин Уяйна также толковали шариатские тексты иносказательно. Этот список можно продолжать очень долго.

Из всего этого следует, что правильное разъяснение смысла текстов и их толкование в переносном смысле –таавиль является одним из двух основных методов школ «Ахлю Сунны уаль Джамаа» – Матуриди и Ашари.

Стоит отметить, что таавиль делается в соответствии с требованиями арабского языка, с соблюдением шариатских норм, очищая Аллаха от всех несовершенств. В заключении, мы хотим еще раз сказать, что толкование некоторых текстов Шариата аллегорически в целях описания Аллаха атрибутами, подобающими Его Могуществу, Величию, является одним из методов саляфов. А также, мы призываем тех, кто ныне называет себя салафитами, и якобы являющихся монополистами правильной акыды,следовать пути настоящих саляфов и смириться с требованием истины.

[1] Маннағ әл‑ Қаттан, Құран ғылымдарының мәселелері, 316‑319 беттер.

[2] Юсуф сүресі, 2 аят.

[3] Шұғара сүресі, 195 аят.

[4] Зумар сүресі, 26 аят.

[5] Анғам сүресі, 3 аят.

[6] Зұхруф сүресі, 84 аят.

[7] Хадид сүресі, 4 аят.

[8] Сахих Муслим, 4 том, 2569 хадис.

[9] Қалам сүресі, 42‑аят.

[10] Ибн Хажар әл‑Асқалани, Фатхул Бари, 13 том, 428 бет.

[11] Ибн Жәрир ат‑Табари, Тәфсир әт‑Табари, 29 том, 38 бет.

[12] Зәрият сүресі, 47 аят.