Влияние Абу Ханифы на формирование суннитской акиды

Слово «итикад», происходящее из этого же корня и используемое как синоним слова «вера», означает «искренне уверовать, сильно вцепляться, будучи будто бы привязанным к предмету узлами». Если так, то «акида» означает «уверовать истинно, всем сердцем». А в терминологии это слово используется в значении «основных правил ислама, норм, в которые мусульмане обязаны уверовать». Стало быть, главной целью этой сферы религиозных наук выступает исследование и доказательство тех основ веры, что присущи религии ислам. Если брать в общем плане, то наука акиды преследует целью объяснить основы веры, опираясь на религиозные тексты (Коран и сунна). Некоторые ученые, учитывая этот факт, рассматривали «акиду» и «калям» (араб. «диалектическая речь») как разные  науки. Исходя из этого, они говорили, что акида рассматривает вопросы, касающиеся самого Аллаха, Его атрибутов, пророчества и обстоятельств Судного дня, а калям есть наука, которая на основе вопросов акиды затрагивает вопрос о божественных проявлениях во всей Вселенной. Наряду с этим, из-за того, что наука акиды исследует самые основы религии ислам, ее назвали «усульуд-дин» (основы религии), но в связи с тем, что она объясняет вопросы единства и атрибутов Аллаха, она была названа «ильмут-таухид уас-сыфат» (наука о единстве Бога и Его атрибутах).[1; с.212-213]

История формирования науки акиды

Теперь коротко остановимся на первичных условиях, в которых была сформирована эта наука. В 632 г., после смерти нашего Пророка, в результате той свободы мысли, которую принес ислам, мусульмане стали давать разное толкование Корану и сунне, что, в свою очередь, привело к разделению мусульман на разные направления. В то же время ислам стали проповедовать представители разных религий, языков, наций и культур, это стало причиной развития политико-идеологических движений. Например, после кончины Пророка, споры вокруг вопроса о том, кто станет «халифом» (т.е. политическим лидером мусульман), послужили толчком к происхождению шиизма. Чуть позже, после того, как третий халиф Осман (р.а.) в 656 году пал мученической смертью, произошло сражение «Джамаль», когда мусульмане вступили в вооруженный конфликт между собой. Спустя некоторое время, в 657 году, между ними случилось вооруженное столкновение – «битва при Сыффин». В ходе этих сражений и после них людей стали особенно волновать вопросы об ожидаемом наказании за убийство брата-мусульманина, грани между верой и неверием, сути свободной воли человека и его предела. Все эти вопросы требовали ответов, вокруг этих вопросов выдвигались разные мнения. Данный факт повлиял на появление различных направлений среди мусульман, таких, как мурджия, хариджиты, кадариты, мутазилиты и джахмиты. Наряду с этим, внешние факторы как установление отношений между мусульманами и представителями разных религий и культур, проживавших на территории Исламского халифата, и распространение в исламском мире философии послужили толчком для появления разных групп и взглядов среди мусульман относительно вопросов веры.[2; с.27-28]

В связи с изменениями, постигшими сферу религиозного мировоззрения мусульман, появилась «мутазилитская школа» (конец I в. — начало II  в. по мусульманскому летоисчислению). Ученые этой школы оставили после себя множество трудов, посвященных интеллектуальной борьбе с представителями заблудших течений, противоречащих их взглядам, и представителями других религий. Содержание трудов, написанных в сфере акиды в этих веках, в основном развивалось вокруг таких тем, как атрибуты Аллаха, божественное предопределение судьбы человека, участь того, кто совершил большой грех и вопрос о том, кто достоин быть политическим и духовным лидером мусульман.

Известные ученые акиды

По мнению Абдулькахира аль-Багдади, первым из мусульман, кто четко и ясно сформулировал мнение относительно вопросов акиды, был Али (р.а.). Он дискуссировал с хариджитами и кадаритами (о них речь пойдет позднее) по некоторым вопросам веры. Если проанализировать информацию, приведенную Багдади, то самым первым, кто написал трактат по вопросам акиды, является Абульасвад ад-Дували. В некоторых источниках говорится, что он написал книгу «Рисаля фи заммиль-кадария» (Трактат о порицании «кадаритов»). Такие ученые, как Яхия ибн Мамар, Абдуллах ибн Абу Искак аль-Хадрами, Иса ибн Омар ас-Сакафи, Абу Амр ибн Аля и др. написали труды, в которых они опровергали взгляды кадаритов и муазилитов. Также известен трактат Хасана Басри относительно божественного предопределения (т.е. судьбы), который он адресовал халифу Абдульмалику. А из ученых исламского права, самым первым, написавшим труд в сфере акиды, является Великий Имам Абу Ханифа (умер в 767 г).

Произведения, заложившие фундамент для акиды, большинства мусульман начали записываться в I-м веке по мусульманскому календарю. Однако произведения тех времен не охватывали все вопросы, касающиеся акиды, и, как правило, представляли собой маленькие по размеру произведения, написанные с целью ответа на взгляды заблудших течений. Основы акиды были систематизированы в рамках суннитского мировоззрения в IV веке по мусульманскому календарю в результате трудов ученых имама Ашарий (872-936) и имама Матуридий (852-944). [2; с.29-30]

Роль имама Абу Ханифы в науке акиды

В начале истории ислама г. Куфа был очагом политических волнений и считался одним из важных центров хариджитов и шиитов. В этот период среди мусульман начали появляться такие группы как кадария, джабрия, мурджия, мутазиля. Эти группы придерживались разных взглядов, послуживших поводом для горячих дискуссий среди мусульман. Эти обстоятельства, естественно, повлияли на заинтересованность Абу Ханифы наукой акиды. Свою сознательную жизнь он посвятил интеллектуальной борьбе с радикальными школами ислама, а также стал основоположником правильного понимания ислама. [3; с.299]

Абу Ханифа считается одним из тех ведущих духовно-интеллектуальных личностей, которые, осознав факт разделения исламского мира на многочисленные политические, мировоззренческие и религиозные группы, попытались разъяснить исламскую акиду, опираясь на Коран и достоверные хадисы, не противоречащие Корану. Так как он использовал параллельно с разумом аяты и хадисы и, размышляя на основе принципа аналогии, опирался при объяснении вопросов веры, как на интеллект, так и на Священный Коран, достоверные хадисы и взгляды наиболее авторитетных сподвижников, он не попал под влияние радикальных философских идей. Его взгляды об основных вопросах исламской акиды имели высокий авторитет среди ученых того времени. Найдя поддержку со стороны школы матуридитов и первых ученых-ашаритов, его идеи получили дальнейшее развитие. [4; с.20]

Он доказывал атеистам, что Аллах существует, впервые используя рациональные доказательства существования Всевышнего (которые затем получили названия «ихтира» и «инаят»), и отмечал, что мир был сотворен из «Ля щай», т.е. из «ничего». Он показал разницу между Сутью Всевышнего и Его именами и атрибутами; впервые в истории ислама он доказал, что божественные атрибуты делятся на атрибуты, свойственные Сути Всевышнего («зати») и на атрибуты, связанные с волей и могуществом Всевышнего («фиили»), а также на то, что все эти атрибуты вечные («кадим»), т.е. не имеют начала и конца. Исходя из этих позиций, он не принимал взгляды джахмии и мутазилитов, касающиеся божественных атрибутов. Также, доказывая, что если религиозные тексты содержат в себе какое-либо описание Всевышнего, то это описание должно быть без колебаний принято за веру, он показал новаторскую модель мышления ученого той эпохи. Этот подход Абу Ханифы, в рамках которого некоторые божественные атрибуты получили объяснение, а по отношению к некоторым призывалось не искать каких-либо объяснений вообще, являл собой альтернативу как философии «ташбиха» (т.е. попытки объяснить схожесть  атрибутов Бога с человеческими), так и философии «татиля» (т.е. попытки полностью отвергнуть описания Бога, содержащиеся в религиозных текстах, из желания показать Его несхожесть с сотворенными вещами). Придерживаясь в вопросе о сотворении Корана мнения, срединного между джахмитами (наименование, которое было дано последователям Джахма ибн Сафуана, представлявшим течение джабрия) и хашуиями, он подготовил среду для возникновения понятий «калям ляфзи» и «калям нафси», которые позднее были детально проанализированы суннитскими учеными. Признавая необходимость веры в предопределении и того, что человек совершает свои деяния на основе собственного выбора, он критиковал джабритов и мутазилитов. Доказывая, что человек может стать верующим, проживая неверную жизнь, и кафиром – после веры, он держал себя далеко от фатализма джабритов. Он опирался на то, что вера есть «тасдик» (подтверждение сердцем), признание Бога и подтверждение этой веры языком, отличаясь от джахмии, которая считала, что достаточно сердечного признания человеком веры, и от тех, кто считал, что достаточно признать постулаты веры языком. Отличался он и от мутазиля и хариджитов, т.е. тех, кто верил в то, что вера человека и его дела не имеют между собой ничего общего, и что хорошие дела никак не увеличивают степень этой веры, а плохие – не преуменьшают.

Таким образом, он не впадал в крайности в основных вопросах акиды и всегда пытался найти срединный путь. Путь, которому было суждено стать главенствующим в суннитском понимании ислама. Если не обращать внимания на небольшие вопросы об увеличении/уменьшении веры, разницы между понятиями иман (вера) и ислам, различных положений, присущих вере, то можно сделать вывод, что такие ученые, как Малик ибн Анас, имам Шафи и Ахмед ибн Ханбаль имели такое же представление об исламской акиде как и Абу Ханифа.

Взгляды Абу Ханифы в дальнейшем развили и распространили Абу Жафар ат-Тахауи, Абу Мансур аль-Матуриди (у которого было большое количество учеников) и Абуль-Муин ан-Насафи. [5; с.151-152]  Имам Матуриди получил большую пользу от знаний Абу Ханифы как в плане анализа проблем акиды, так и в плане систематичного изложения ее проблем, часто ссылаясь на взгляды Великого имама, и брал их за основу всех своих рассуждений. Как отмечает Абуль-Муин Насафи, ученые Самарканда превратили взгляды Абу Ханифы в отдельную религиозную школу. Позднее взгляды последователей имама Матуриди стали известными в качестве школы «Матуридии».

Абу Ханифа является великим имамом и в сфере исламского права и  акиды. В этой связи весьма интересно положение ханафитов, которые придерживались философских взглядов Матуриди, а не Абу Ханифы. Как мы уже отмечали выше, во время Абу Ханифы акида еще не сформировалась как отдельная наука. В то время акида и вопросы «ахляка» (нравственность) входили в понятие исламского права (араб. фикх). Традиционную же суннитскую науку акиды в отдельном виде систематизировали и развили имам Ашари и имам Матуриди.

В основе своей фикх и акида есть два разных предмета. Фикх рассматривает правила поклонения мусульман Аллаху, а акида рассматривает вопросы, касающиеся основ веры.

Заключение

Имам Абу Ханифа действительно написал на заре своей научной деятельности небольшую по объему книгу в сфере акиды. Но большее количество своего времени он посвятил науке фикх, т.е. исламскому праву. Что же касается имама Матуриди, то он, придерживаясь в акиде рамок, очерченных Абу Ханифой, использовал новые методы и, чтобы отвечать на вопросы, возникавшие с изменением эпохи, широко расширил сферу акиды. В этой связи мы придерживаемся взглядов «матуридии» в сфере акиды. Сама школа «Матуридии» была сформулирована на основе суждений Абу Ханифы и была названа ханафитской по своей соотнесенности с той или иной правовой школой. Данная школа не пропагандировала взгляды, противоречащие ханафитам, а, наоборот, явилась продолжением тех идей Абу Ханифы, которые касались акиды.

Имам Матуриди был великим ученым, который, не выходя за границы традиционных суннитских взглядов и в соответствии с требованиями своего времени, воспитал сотни учеников, поспособствовавших распространению ханафитской правовой школы в Центральной Азии. [6; с.94-95] Тем самым он стремился предотвратить распространение ошибочных взглядов среди мусульман этого региона.

Список использованных источников:

1. Кылавуз А.С., Акаид //Ислам ансиклопедиси, ТДУ, T.II, Стамбул, 1989.
2. Сейтбеков С. Иман негиздери. — Алматы: Кокжиек, 2010.
3. Гаувижи В.С. Абу Ханифа ан-Нугман, Имамул-аимматил-фукаха. – Дамаск: Дарул-калам, 7-е изд. 1993.
4. Абжалов С. Ханафи мазхабынын дини-философиялык негиздери: Автореф. … дисс. канд.филос.наук — Алматы, 2008.
5. Явуз Ю.Ш. Эбу Ханифенин итикади горюшлери ве сунни келамын олушумуна еткилери //Имамы Азам Эбу Ханифе ве дүшундже системи: симпозиум материалдары, Куран араштырмалары уакфы, T.II — Бурса, 2005.
6. Адилбаев А. Орта Азиядан шыккан гулама – Матуриди // Вопросы исламоведения и арабской филологии // Материалы международной научно-практической конференции. – Алматы: Нур-Мубарак, 2006.

Ш.А.АДИЛБАЕВА PhD доктор,

доцент кафедры исламоведения

Египетского университета исламской культуры

Нур-Мубарак (Алматы, Казахстан)