Здесь мы попытаемся объяснить разницу в использовании терминов «саляф» и «халяф» сначала у наших учёных, а затем у ваххабитов и тех, кто соглашается с ними. Мы объясним общие принципы, на которых основыва¬ются эти понятия. Они послужат основополагающими принципами для изучения влияния ваххабизма и последователей Ибн Таймийи.
Понимание терминов «саляф» и «халяф» у наших учёных
Как вам хорошо известно, в рамках нашего научного на-следия существуют термины «саляф» и «халяф». Это исключительно временное деление, и оно не свидетельствует о различных реальностях: той, что существовала вначале, и той, что появилась позже, - в том смысле, что те, кто не относятся к эпохи саляфов презренны, а саляфы безгранично возвеличены.
Когда ученые-мухаккыки[1] Ахлю-Сунна употребляют термины «саляф» и «халяф», они прежде всего подразумевают соответствующие временные периоды. И когда они восхваляют саляфов, они имеют в виду тех из них, о которых известно, что они являлись последователями Ахлю-Сунна; тех, кого, по большей части, причисляют к первым трём поколениям.
Не секрет для уважаемых учёных, что, исходя из данного определения, многие секты, о которых мы говорили, существовали и во времена саляфов, такие, как кадариты, которые возникли во времена сподвижников и последователей, крайние шииты, а также множество сект антропоморфистов, которые появились в ранний период истории Ислама. Нельзя говорить, что все эти секты стоят почитания и что они хороши уже одним тем, что существовали не по своему выбору в ранний период.
Благодаря своим глубоким знаниям, наши учёные проводят различие между саляфами, которые являются людьми истины, и саляфами, которые заявили о своем отличии от людей истины.
Восхваление учёными саляфов, бесспорно, относится к саляфам из Ахлю-Сунна валь-Джама’а, а не к тем другим, несмотря на то, что по времени своего существования они относятся к временам саляфов.
В свете этого определения учёные назвали тех, кто жил после этих поколений, халяфами, именно с таким подтекстом и были созданы термины «саляф» и «халяф». Исходя из этого, некоторые последователи Ахлю-Сунна являются саляфами, а другие - халяфами.
Также учёные-мухаккыки проводят различие между саляфами и халяфами в смысле, относящемся к методологии, а не в том, что одна сторона придерживается истины, а другая лжи. Другими словами, большинство саляфов рассматривало вопросы религии и религиозные науки в общем виде (за исключением некоторых вопросов и обстоятельств). Такой подход преобладал в их времена, но не был единственным. Напротив, халяфы занимались этими наукам и решали религиозные вопросы более детально, с научным обоснованием и исследованием. Они избегали обобщений. Нельзя сказать, что так делали все, и никто не поступал иначе. Просто этот подход преобладал в их время.
Эти факты лежат в основе утверждения учёных об аллегорическом толковании (таъвиль), отказе от утверждения какого-то конкретного понимания (тафвид) и об утверждении, что Аллах чист от недостатков:
«Путь саляфов заключался в оставлении какого-то конкретного понимания аятов - хотя многие из них прибегали к аллегорическому толкованию - путь современных учёных - это аллегорическое толкование - хотя некоторые из них стоят на позиции тафвид».
Обе позиции: таъвиль и тафвид - законные методы Ахлю-Сунна, в прошлом и в настоящем. Обе позиции ведут к убеждению, что Аллах чист от всех недостатков, что является убеждением людей истины.
Следовательно, согласно мнению наших учёных, и саляфы, и халяфы являются из людей истины, относятся к Ахлю-Сунна, и ни те, ни другие не противоречат ему (пути Ахлю-Сунна) и не отклоняются от него. Мы верим в непрерывную цепочку передачи истины между учёными саляфами и халяфами из ашаритов и матуридитов: они объединены одним убеждением, и никогда не было такого, чтобы между ними были бы непримиримость или разногласия.
Понимание терминов «саляф» и «халяф» нашими противниками
Мы сказали, что наше понимание этих терминов основано на естественном течении времени, и на непрерывном развитии наук, и на соответствующих особенностях (общих и частных) двух эпох. Под противниками мы, прежде всего, подразумеваем ваххабитов: тех, кто следует учению шейха Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба, и в более широком смысле, людей светских.
Давайте остановимся на точке зрения ваххабитов, или точке зрения таймитов (т.е. последователей Ибн Таймийи, нынешние «саляфы», точнее саляфиты), как я их называю. Их точку зрения можно резюмировать следующим образом: саляфы придерживались правильных убеждений, и их учение существовало некоторое время. Затем произошёл разрыв с этим поколением, и доминировать стали сторонники дурных новшеств из других течений, и этот процесс, не ослабевая, продолжился до наших дней - за исключением, конечно, определённых периодов времени, когда появлялись определённые личности, возвращавшиеся к учению саляфов. Наиболее важными фигурами среди них, согласно мнению ваххабитов, были Ибн Таймийя и его ученик Ибн Каййим аль-Джаузийя, которые жили в 8-м веке хиджры.
Если вы спросите ваххабитов и современных саляфитов о непрерывной цепочке учёных, живущих по всему миру, которые были бы известны среди простого народа распространением религии, они не смогут назвать ни одну цепочку, они лишь смогут назвать отдельных личностей, живших в восьмом веке, отдельных личностей, живших в девятом веке, несколько личностей, живших в четвёртом веке и т.д. Они никогда не смогут предоставить доказательство в виде непрерывной цепочки [передачи знания], проходящей через времена и земли, где проживали мусульмане.
Самое большее, что они назовут, - это не связанные друг с другом отдельные личности, жившие в разные времена в разных местах; и это, по моему мнению, одно из самых главных доказательств, демонстрирующих лживость их идей, убеждений и суждений, в которых они противоречат Ахлю-Сунна валь-Джама’а. По этой причине они прибегают к различным уловкам, для того чтобы как-то доказать, что некоторые учёные-ашариты, в действительности, имели их убеждения, такие ученые-хадисоведы и толкователи Корана, как имам Ибн Хад-жар аль-Аскаляни[2], имам ан-Навави[3], аль-Байхаки[4] и
Ибн Асакир[5]. Спустя некоторое время, когда они обнаруживают, что эти учёные явно имели ашаритскую акыду, они отказываются от своего утверждения и говорят о своей непричастности к ним, или же некоторые ваххабиты заявляют, что эти учёные «соглашались с ашаритами только по определённым вопросам, а не с основами их учения».
Но это лишь пустые притязания, и им никогда не удастся найти каких-либо доказательств. Причина, как говорят ваххабиты, по которой эти учёные соглашались с ашаритами, заключается в том, что ашариты были большинством и что учёные подверглись их влиянию не из-за их (ашаритов) учения, но из-за близкого общения с ними. Они, по-видимому, не понимают, что, говоря об учёных, что те, мол, подвергались влияниям разных течений, они тем самым оскорбляют этих самых учёных.
Нам абсолютно ясно теперь, что в реальности люди, придерживающиеся ваххабитских убеждений, полагают, что их современники, и те, кто жили до них, не связаны с вероучением саляфов. Вот почему они не доверяют мнениям и взглядам большинства учёных уммы и считают достойными уважения только тех, кто из их числа.
Влияние этого на светских людей
Такое понимание, глубоко обосновавшееся в умах ваххабитов и современных саляфитов, как доказано, является самой большой причиной отделения современной уммы от её прошлого. Не секрет, что это духовное разделение ослабляет умму и в плане идей, и в плане вероубеждения, и эти идеи и убеждения страдают от нападок тех, кто противоречит Ахлю-Сунна в основах религии. Также не секрет, что этот разрыв может дать повод для противников религии искать изъян в самих основах Ислама.
Так и произошло; существуют противники религии, которые придираются к основам религии и которые не согласны с основами Ахлю-Сунна валь-Джама’а. В большинстве своём их протесты основаны на отказе при нимать мнения учёных-халяфов, будь то в вопросах вероучения, фикха и др. Они заявляют, что [мнения, высказанные имамами относительно тех или иных вопросов] это всего лишь мнения людей и что они не обязаны им строго следовать. Эти люди, заявляют они, должны вернуться к первоисточникам, перечитать Коран и хадисы, и вывести из них новые заключения, подходящие для сегодняшней эпохи.
Враги Ислама заимствовали основную предпосылку ваххабитов и превзошли их, перестав принимать во внимание даже саляфов. Они заявляют, что обратились к Книге и к Сунне напрямую, без посредников, и в результате мы имеем то, что сегодня называется «современным прочтением нашего наследия», «современным прочтением Корана» или «современным прочтением нашей истории»: всё это - грубые искажения, напоминающие нам об искажениях каррамитов и батынитов прежних времён!
_________________________________________________________________________
[1] Мухаккык - ученый, устанавливающий истину.
[2] Шихабуддин Абу аль-Фадль Ахмад ибн Али, известный как Ибн Хаджар аль-Кинани аль-Аскаляни аш-Шафии (773-852 х/1372-1448) - великий ученый, авторитетный хадисовед, который удостоился высокого «предводителя правоверных в хадисе» (амир аль-му’минин фи ль-хадис). Ибн Хаджар является автором более ста пятидесяти трудов и сочинений, которые затрагивают почти все области исламской науки. Эти труды получили признание и известность еще при жизни автора. Многие из них были приобретены мусульманскими правителями и наместниками. Из всех трудов Ибн Хаджара самым выдающимся является книга «Фатх аль-Бари фи шархи сахих аль-Бухари», которая по праву считается энциклопедией Сунны. Это толкование известного сборника хадисов «аль-Джами’ сахих» имама аль-Бухари.
[3] Шейх уль Ислам Абу Закарийя Яхья ибн Шараф ибн Мар’и ан-Навави ад-Димашки аш-Шафии (631-676 х/1233-1277) - великий имам, факих шафиитского мазхаба, хадисовед.
Хафиз Ибн Хаджар аль-Аскаляни сказал в книге «Раф’уль иср ‘ан кудат Миср» (1/151): «Имам Ан-Навави - он: факих, хафиз, имеющий титулы «Шейхуль Ислям», «Воплощение знания приближённых рабов Аллаха» и «Оживитель исламской религии» (Мухйиддин). Он составил различные полезные труды, такие, как, например: «Комментарии к «Сахих Муслим» и «Толкование «Аль-Мухаззаб» Абу Исхака Аш-Ширази», «Аль-Азкар» и «Рийаду-с-Салихин», а также многие другие. Он был превосходным имамом, искусным хафизом, в совершенстве владеющим различными науками. Аллах вложил в него и в его труды благодать, по причине его благих стремлений. Был чрезвычайно набожным и аскетичным человеком, повелевающим благое и порицающим предосудительное, с ним выражали согласие власть имущие. Он являлся оставившим мирские удовольствия и не успел жениться. Умер в 676 году по хиджре».
[4] Шейх уль Ислам, хафиз Абу Бакр, Ахмад ибн Хусейн аль-Байхаки (384-458 х/994-1066) - известный хадисовед, имам, факих шафиитского мазхаба. Автор множества трудов по хадису и фикху. Имам аз-Захаби сказал в «Сияр»: «До нас дошло от имама аль-Харамайн Абуль Ма’али аль-Джувайни, что он сказал: “Любой факих-шафиит обязан имаму аш-Шафии, кроме Абу Бакра аль-Байхаки, который, напротив, сам оказал ему услугу, написав книги, которые поддерживают шафиитский мазхаб и утверждают его подлинность”. Я (аз-Захаби) скажу: “То, что сказал Абуль-Ма’али — истина. Ведь, если бы аль-Байхаки захотел создать свой собственный мазхаб, ему бы это было под силу, так как он владел всеми необходимыми для этого качествами и знаниями, включая всеобъемлющее знание в области различающихся мнений (ихтиляф)”». Также аз-Захаби сказал: «Труды хафиза аль-Байхаки действительно имеют огромную ценность, они - достояние уммы. Мало кто достиг такого уровня в знаниях и ясности изложения. Каждому ученому необходимо ознакомиться с его книгами, особенно с “Сунан аль-Кабир”».
[5] Абуль-Касим Али ибн Хасан ибн Хибатиллях ибн Абдуллах ибн Хусейн ибн Асакир ад-Димашки аш-Шафии (499-571 х/1105-1175) - авторитетный хадисовед и историк.
Хафиз Ибн Касир сказал о нем: «Великий хафиз, тот, у которого в религии можно брать все надежно (сиккату ддин) - Абуль-Касим ибн Асакир - гордость шафиитов, имам хадисоведов (ахлю аль-хадис) и их знаменосец в свое время, автор “Тарих Димашк” (80 томов) и других полезных и известных трудов».
Из книги "Исламская умма и секты"
Саид Фуда
