Суфьян ибн ‘Уяйна сказал: «Нет в Коране аята, который был бы тяжелее для меня, чем этот: “Скажи: ‹О люди Писания! Вы не будете идти прямым путём, пока не станете руководствоваться Тауратом [Торой], Инджилем [Евангелием] и тем, что ниспослано вам от вашего Господа›” (5:68)».
Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, в тот день, когда Аллах создал милосердие, Он создал его из ста частей, оставив девяносто девять частей у Себя и ниспослав одну часть всем Своим созданиям, и если бы неверующему было известно обо всём милосердии, которое имеется в запасе у Аллаха, он не терял бы надежду на Рай, а если бы верующему было известно обо всех видах мучений, которые имеются в запасе у Аллаха, он не считал бы, что находится в безопасности от Огня!» [Бухари].
Это хадис имеет отношение к умеренности и равновесию, о котором мы столько говорили в этой книге.
Аль-Бухари придерживался в выборе аята и хадиса золотой середины. Приведя хадис, посвящённый безграничной милости Всевышнего Аллаха, он поставил перед ним аят, о котором говорили, что это самый тяжёлый аят в Благородном Коране. Объединив их в одной главе, он назвал её «Надежда в сочетании со страхом», чтобы не нарушить равновесие между ними в сознании читателя.
Человек должен установить в своей душе равновесие между страхом и надеждой. Это не означает, что того и другого должно быть поровну, но это должно быть наилучшее соотношение, наиболее благоприятно влияющее на жизнь человека, вносящее в неё гармонию.
Всевышний Аллах установил во Вселенной гармонию, но при этом Он сделал так, что вода занимает 71 % земной поверхности, а суша — 29 %. Нарушает ли это существующую гармонию? И является ли это изъяном и недостатком?
Конечно же, нет. Аллах превыше этого! Это и есть равновесие и гармония. Ведь известно, что именно такое соотношение идеально подходит для всего живого на земле. Если бы, например, воды стало меньше — выпадало бы меньше дождей, разрослись бы пустыни, климат стал бы суше, повысилась бы температура и т. д. Так что равновесие — это давать каждой стороне то, что она заслуживает, без излишества и уменьшений.
И гармония между страхом и надеждой не всегда означает, что их должно быть поровну. Всё зависит от человека. Некоторые люди меняются к лучшему, если страх в их душах преобладает над надеждой. Другим необходимо преобладание надежды над страхом. А кому-то помогает исправиться равное соотношение страха и надежды.
Самое главное — чтобы человек придерживался прямого пути, неуклонно соблюдая веления Аллаха, и это лучшее доказательство того, что в его душе установился баланс между страхом и надеждой. Если же человек свернул с этого пути, понадеявшись на милость Аллаха и считая, что Аллах по милости Своей всё ему простит, то это недуг, который нужно лечить напоминанием о том, как страшно и мучительно наказание Всевышнего Аллаха. А если человек отклонился от прямого пути из-за слишком сильного страха перед Аллахом, то есть он считает, что у него слишком много грехов и Аллах всё равно его не простит, то этот недуг нужно лечить напоминанием о милости Всевышнего Аллаха.
Любому человеку, призывающему к исламу, нужно быть очень наблюдательным и тонко чувствовать людей. Тогда ему будет легче определить «лечение», необходимое для восстановления равновесия, помогающего человеку придерживаться прямого пути.
Надежда на милость Всевышнего Аллаха, если к ней не примешивается страх перед Его наказанием, приводит человека к лени, ослушанию Аллаха и обольщению безграничностью этой милости. Точно так же и один только страх приводит человека к тому, что он отчаивается в милости Всевышнего Аллаха и вообще перестаёт что-либо делать. И то, и другое — средства Шайтана, с помощью которых он отвращает человека от покорности Всевышнему Аллаху.
Поэтому в Коране почти всегда за упоминанием о милости Всевышнего Аллаха следует упоминание о Его наказании, или наоборот, чтобы это равновесие сохранилось в душе мусульманина и он не отклонялся от прямого пути. Всевышний сказал: «Сообщи Моим рабам, что Я — Прощающий, Милосердный, но наказание Моё — наказание мучительное» (15:49–50).
Так же и в хадисе, который мы сейчас разбираем. В нём милость Аллаха упоминается рядом с Его наказанием, чтобы ни одно из них не перевешивало другое в сознании мусульманина.
Соотношение между страхом и надеждой различно в здравии и благополучии и тогда, когда человек находится при смерти. Страха должно быть больше в течение жизни и меньше перед смертью. Это и есть смысл слов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Пусть каждый из вас, умирая, обязательно ожидает от Аллаха только благого» [Бухари].
Преобладание страха над надеждой в течение жизни побуждает человека к действию: боясь наказания и желая спастись от Огня, он спешит совершать благие дела. А когда к человеку приходит смерть, это означает, что прошло время трудов и теперь должна преобладать надежда, если, конечно, человек сумеет её заслужить, ведь надежда не появляется из ничего. А как может человек, погрязший в грехах, чувствовать себя спокойным и заставить надежду в своей душе преобладать над страхом, когда к нему приходит смерть?
В побуждении перед смертью надеяться на лучшее содержится призыв к усердному труду и стараниям до того, как придёт смерть, ибо это помогает человеку прийти к тому, чтобы в последние часы его жизни надежда в его душе одолела страх.
В этой жизни верующий подобен студенту — у него должно быть равновесие между надеждой на успех и страхом провалить экзамен. Тогда он будет учиться как нельзя лучше. А если он будет уверен в успехе из-за доброты преподавателя или, напротив, будет уверен, что успеха ему ни за что не добиться, потому что преподаватель несправедлив, то и готовиться он будет намного хуже. Поэтому хороший преподаватель поддерживает это равновесие в душах своих студентов.
Это до экзамена. А когда студент уже зашёл в аудиторию, где будет приниматься экзамен, его ни в коем случае нельзя пугать неудачей. Напротив, его необходимо подбодрить, потому что время учёбы и подготовки кончилось и нет нужды устрашать его теперь. А студент, пришедший на экзамен, должен постараться сделать так, чтобы надежда на успех возобладала. Однако без подготовки он этого сделать не сможет. Если он не учился по соответствующим учебникам, вряд ли у него получится сохранить спокойствие и надеяться на лучшее.
Из аята следует, что человек, можно считать, вообще ничего в жизни не сделал, если он не соблюдал два условия:
Выполнение всех велений Всевышнего Аллаха и всех обязанностей, которые Он на нас возложил, и оставление всего того, что Он запретил. Это следует из слов «того, что ниспослано», которые подразумевают обобщение. А это тяжело.
Исполнение всего этого наилучшим образом — как в том, что касается искренности, богобоязненности и отношения к поклонению, так и в том, что касается точного исполнения всех действий именно так, как это предписал Аллах, без каких-либо отступлений.
Это следует из слов Всевышнего «неуклонно придерживаться», что означает: «исполнять должным образом», а это, несомненно, сопряжено с немалыми трудностями.
И Аллах, повелев нам совершать молитву, которая является столпом религии и её опорой, не сказал нам просто «молитесь», но приказал «выстаивать молитву», то есть совершать её наилучшим образом и в точности так, как это предписано.
Что же касается хадиса, то он указывает на величину милости Всевышнего Аллаха. А «сто частей» сказано для того, чтобы нашему ограниченному разуму легче было представить эту беспредельную милость.
Но, несмотря на то что милость Всевышнего Аллаха очень и очень велика, человеку в любом случае не следует забывать о Его наказании.
Милость Всевышнего Аллаха распространяется лишь на тех, кто заслуживает её. Поэтому и сказал Всевышний: «Я поражаю Своим наказанием, кого пожелаю, а Моя милость объемлет всякую вещь. Я предпишу её для тех, которые будут богобоязненны, станут выплачивать закят и уверуют в Наши знамения» (7:156).
Милость Всевышнего Аллаха обширна и, если бы все люди исполняли веления Аллаха должным образом и соблюдали бы предписания религии, она охватила бы их всех, однако Всевышний Аллах распространяет Свою милость лишь на тех, кто уверовал и был послушен Ему.
«Признак счастья — когда ты покоряешься Аллаху и боишься, что Он не примет твои деяния, а признак несчастья — когда ты ослушиваешься Его и думаешь спастись от Его наказания».
Грешник, слыша только о милости Всевышнего Аллаха, начинает думать, что в любом случае попадёт в Рай, потому что равновесие в его душе нарушается, отсюда и искажённые представления.
С другой стороны, верующий, если он слышит только о наказании Аллаха, начинает считать, что ему ни за что не спастись от Огня.
А дорога к благополучию и счастью — установить равновесие между страхом и надеждой.
Из книги "Не грусти"
