Попрошайничество: дать или не дать?

Каждый из нас сталкивался с людьми, которые просят милостыню или собирают пожертвования, на различные нужды или лечение больных детей. Религия нас учит, что надо быть щедрым по отношению к бедным и нуждающимся, и в то же время осуждает тех, кто сделал попрошайничество своей профессией, имея возможность работать.

Достоинство, а не попрошайничество

Однажды к Пророку (мир ему и благословение) подошел некий мединский мусульманин и попросил дать что‑нибудь из имущества или еды. Посланник Аллаха спросил у него:

— Нет ли у тебя чего-нибудь дома?

— У меня дома есть кувшин и покрывало, на одной половине которого я сплю, а другой укрываюсь, — ответил он.

— Иди и принеси их мне.

Этот человек принес их, и Пророк (мир ему и благословение) сказал:

— Кто это купит у меня?

Один из мусульман ответил:

— О Посланник Аллаха, я куплю это за один дирхем.

Пророк (мир ему и благословение) сказал:

— Есть тот, кто дал бы больше?

Другой мусульманин ответил:

— Я дам за это два дирхема.

Пророк (мир ему и благословение) продал эти вещи, а деньги передал бедняку из Медины, сказав ему:

— На один дирхем купи себе еды, а на другой купи топор и принеси его мне.

Когда бедняк принес топор, Пророк (мир ему и благословение) своими руками приделал к нему топорище.

— Иди, руби дрова и продавай их. И чтобы я пятнадцать дней здесь тебя не видел.

Этот человек пришел через пятнадцать дней. Он успел заработать 10 дирхемов, купив на одну часть денег еды, а на другую — одежду. Пророк (мир ему и благословение) сказал:

— Это лучше для тебя, чем быть в Судный день с клеймом попрошайки на лице (Абу Дауд).

Каждый человек, богатый или бедный, обладает достоинством, которое дано ему Всевышним, ибо в Коране сказано:

«Мы почтили сынов Адама...» (Коран, 17:70).

По мнению таких ученых, как Аш‑Шаукани, аль‑ирд (честь, достоинство) настолько важно, что его защита является одной из высших целей исламского шариата.

Особенно важно помнить об уважении чести и достоинства, когда подаешь милостыню. Слово милостыня само по себе может иметь негативный оттенок, подразумевая беспомощность и униженность того, кто зависит от помощи окружающих. Однако Всевышний Аллах напоминает, чтобы мы не считали тех, кому помогаем, ниже нас:

«О те, которые уверовали! Не делайте ваши подаяния тщетными своими попреками и оскорблениями...» (Коран, 2:264).

По сути, нам сказано, что милостыня — вовсе не благодеяние по отношению к нуждающемуся, поскольку тот имеет право на часть имущества богатых, и мы, со своей стороны, обязаны это право соблюдать. Недаром Коран призывает нас быть теми, «в имуществах которых известное право для просящего и лишенного» (Коран, 70:24‒25).

Мы подсознательно понимаем, что просить милостыню — дело не самое достойное. Только представьте, как унизительно день ото дня жить на подаяние, осознавая, что просто не имеешь выбора. Пророк (мир ему и благословение) говорил об этом:

«Попрошайничество подобно царапанью своего лица; чтобы сохранить свое лицо, следует избегать этого, исключением может быть обращение [с прошением] к правителю или крайняя нужда» (Ат‑Тирмизи).

Вместо этого Посланник (мир ему и благословение) поощрял мусульман зарабатывать себе на жизнь своим трудом:

«Чем просить что‑либо у людей, лучше обвязаться веревкой, собрать в горах дрова и продать их. Благодаря этому Аллах сохранит честь и достоинство» (Аль‑Бухари);

«Человек никогда не ел ничего лучшего, что бы могло сравниться с добытым собственным трудом» (Аль‑Бухари).

Поэтому, если мы из тех, кто «желает брату того же, чего желает себе» (Аль‑Бухари), нам должно быть ненавистно созерцание того, как бедность лишает человека достоинства. Мы должны чувствовать себя обязанными сделать все, чтобы помочь нуждающемуся выйти из этого положения.

Нас постоянно призывают жертвовать на продовольствие, воду, помощь сиротам, но все это не может облегчить участи неимущих больше, чем на неделю-две, а в итоге бедность не исчезает, и целые общины привыкают жить за счет благотворительности. Бремя милостыни лежит не только на мусульманских благотворительных организациях, но и на отдельных мусульманах и умме, которая преемлет подобные призывы, не подвергая критике сам подход. Представьте, как много пользы могли бы принести наши пожертвования, если бы их использовали более рационально. Как видим из хадиса, приведенного вначале, Пророк (мир ему и благословение) смог избавить от бедности целую семью с помощью всего двух дирхемов. Если мы действительно хотим воплотить такую же модель благотворительности — модель, которая уважает честь и достоинство человека даже не в лучшие для него времена — то нам необходимо сделать следующее:

1. Понять суть исламского учения о благотворительности. 

Когда мы слышим, что «лучшее из деяний — накормить бедного...» (Аль‑Бухари) и «кто поддержит сироту, будет в раю ближе всех к Пророку» (Аль‑Бухари), мы должны сознавать, что цель благотворительности — не собственно милостыня, но ее результат: мы помогаем людям получить хлеб насущный. Помочь вдове основать небольшое дело, чтобы прокормить детей — это так же похвально, как выделение ей ежемесячного содержания. И когда Пророк (мир ему и благословение) помогал человеку заработать на жизнь, он давал ему шанс прокормить семью — точно так же, как если бы он дал ему мяса. На самом деле длительный характер такого рода поддержки делает ее «непрерывной милостыней» (садака джария) — всячески одобряемым деянием.

2. Узнать, как к милостыне относились пророки. 

Все мы знаем одни и те же хадисы о том, как важно накормить бедного и не скупиться на пожертвования, но хадис, приведенный в начале статьи, я услышал впервые совсем недавно! Коран также рассказывает нам, как пророк Юсуф (мир ему) советовал египтянам в урожайные годы сохранять часть зерна на случай возможной засухи (Коран, 12:46‒48). Это может служить уроком для целых стран, где часто происходят всевозможные природные катаклизмы: им следует готовиться к ним заранее, а не просить помощи за рубежом, когда разразится бедствие.

3. Думать не о себе, а о тех, кому помогаешь. 

Ислам учит, что милостыня не только приносит пользу другим, но обеспечивает нам награду и очищает наше имущество. Однако было бы слишком просто думать только о собственной выгоде, о том, что «внес свою лепту», и не думать о позитивном или негативном влиянии милостыни на тех, кому она предназначается. Конечно, нам следует признавать духовные преимущества милостыни и размышлять над ними, но также стоит уделить какое-то время изучению работы разных благотворительных организаций, чтобы сознательно принять решение, какой из них жертвовать. В конце концов, мы, ин-ша Аллах, в любом случае получим награду за искреннюю милостыню с наилучшими побуждениями. Но нам обещано двойное вознаграждение, если мы избавим кого-нибудь от бедности и вытащим из порочного круга материальной зависимости! От Хакима бин Хизама (да будет доволен им Аллах) передаётся, что один человек спросил Посланника Аллаха (ﷺ) о том, какое садака является самым лучшим. На это он ответил: «Самым лучшим садака является то, которое дается своему родственнику, даже если он является врагом». (Имам Ахмад).

Поэтому надо стараться в первую очередь помогать нуждающимся родственникам, близким и соседям, то есть тем, в ком Вы уверены, что они не мошенники и действительно нуждаются.

На наших плечах лежит огромная ответственность. Праведный халиф Усман ибн Аффан однажды сказал:

«Если к вам пришел бедный и нуждающийся, знайте, что Господь почтил вас сверх меры».

Надеюсь и молюсь, что с помощью размышлений и осознанной милостыни мы все сможем соблюсти «право просящего и лишенного» и способствовать восстановлению, а не падению их достоинства.