Когда дуа остаются без ответа

Отвечая на этот вопрос, хотелось бы процитировать легендарного духовного врачевателя, вероятно, самого плодотворного автора по истории ислама Ибн аль-Джаузи (ум. 597 г.х.). Эти его слова в форме беседы с собственной душой навсегда запечатлелись в моем сознании как свидетельство того,  что подлинным и непосредственным источником жизни таких праведных людей и их бессмертного наследия было безграничное упование на Аллаха и сознательное пестование в себе наилучшего суждения о Нем. Вот, что он пишет:

«Однажды меня постигло исключительное несчастье, и я, не скупясь, возносил дуа, прося умиротворения и выхода. Но не получал ответа, и мою душу пожирали беспокойство и тревога. Тогда я крикнул ей:

"Что с тобой!? Подумай о своем положении: ты владеешь или тобой владеют? Ты замышляешь или для тебя готов замысел? Разве тебе не известно, что мирская жизнь – это только юдоль скорби и испытания? Если ты требуешь исполнения желаний и не можешь вынести, что результат не соответствует ожидаемому, то в чем же испытание? Что же тогда испытание, если не отказ в желаемом и противоречие ему? Пойми, что значит быть ответственной, и только тогда тяготы будут облегчены, а бедствия покажутся мелкими".

Когда [моя душа] задумалась о том, что я сказал, паника понемногу отступила. И тогда я сказал ей:

"И у меня есть еще один ответ: ты требуешь [от Аллаха] желаемого, но ты не требуешь от себя исполнения своего долга, а это лучший пример невежества. Должно быть совсем наоборот: ты принадлежишь Ему, а здравомыслящий раб требует от себя соблюдения прав своего хозяина и знает, что хозяин не обязан исполнять желания раба".

[Моя душа] стала еще спокойнее. И тогда я сказал ей:

"И у меня есть третий ответ: ты та, что медлила с ответом и воздвигала на его пути преграду из грехов. Если бы ты освободила дорогу, он устремился бы ввысь. Как будто ты не знаешь, что спокойствие невозможно без таквы [богобоязненность]. Разве ты не слышала Его слова, хвала Ему: «Тому, кто боится Аллаха, Он создает выход из положения и наделяет его уделом…» [Коран, 65:2-3] и «Тому, кто боится Аллаха, Он облегчает дела» [Коран, 65:4]? Разве ты не понимаешь, что противоположное [такве] ведет к противоположному? О, как же опьянение беспечностью мешает воде достичь земли наших желаний".

Тогда моя душа поняла, что это правда и успокоилась. И тогда я сказал ей:

"И у меня есть четвертый ответ: ты просишь о том, последствия чего тебе неведомы. Возможно, ты требуешь того, что будет вредно для тебя. Ты похожа на возбужденного ребенка, требующего сладостей, тогда как его попечитель лучше знает, что ему полезно. Как же иначе, ведь Он сказал: «Быть может, вам неприятно то, что является благом для вас…» [Коран, 2:216]".

Когда с этим ответом в моей душе сложилось правильное понимание, то ее спокойствие стало еще больше. И тогда я сказал:

"И у меня есть пятый ответ: твое требование вычитает из твоей награды и снижает твое положение, поэтому лишая тебя, на самом деле, Он делает тебе подарок. Если вместо этого ты бы просила того, что пойдет тебе на пользу в вечной жизни, это было бы лучше для тебя. И будет лучше для тебя, чтобы ты поняла мое объяснение".

[Моя душа] отозвалась:

"Я прошлась по садам твоего объяснения и поняла"» (Сайд аль-хатир).

Однажды Ибрахима бин Адхама (ум. 162 г.х.) спросили: «О Ибрахим, почему мы взываем к Аллаху с мольбами, но не получаем ответа?» Он сказал:

«Потому что вы узнали об Аллахе, но не подчинились Ему, и вы узнали о Посланнике, но не стали соблюдать его сунну, и вы познакомились с Кораном, но не стали действовать сообразно его установлениям, и вы питаетесь за счёт благодеяний Аллаха, но не благодарите за них, и вы узнали о Рае, но не стали стремиться к нему, и вы узнали о пламени Ада, но не бросились бежать от него, и вы узнали о шайтане, но не стали сражаться с ним, а согласились с ним, и вы узнали о смерти, но не приготовились к ней, и вы погребали мёртвых, но не извлекли из этого никаких уроков, и вы пробудились от вашего сна и занялись недостатками людей, а собственными недостатками заниматься не стали» (Тафсир ат-Табари).

В стремительном современном мире величайшее сокровище, с которым мы не умеем обращаться, это наше восприятие Аллаха (хвала Ему). Наш век немедленного вознаграждения породил в нас уверенность в том, что нам что-то должны. Самое уродливое проявление этой уверенности – это полное отрицание Бога, а среди мусульман – это то, что мы спрашиваем, с нами ли Бог, а не с Богом ли мы, и почему Он не отвечает на наш призыв, а не почему мы не отвечаем на Его призыв.

Перестроить это деформированное мышление довольно просто, но для этого требуется желание измениться и серьезный план. По сути, к этой миссии и сводится весь жизненный путь верующего: построить мост между тем, что он знает, и тем, что он делает.

И тогда слабость (точнее, это ощущение собственного лицемерия) в восприятии Аллаха, самих себя и своем поведении постепенно уйдет. И так мы откроем свои потенциальные силы, активизируем наши дуа и сможем приступить к излечению, которое давно требуется нашей обескровленной умме. Так давайте же скорее начнем.