В последнее время в нашем обществе, особенно среди молодежи, у которой еще не полностью сформировался свой взгляд и позиция по многим вопросам и не достаточны религиозные познания, часто возникают споры на религиозную тематику. Эти молодые люди – несмотря на свою малограмотность или безграмотность, – имеют наглость спорить с имамами, которые как раз-таки обладают знанием. Более того, эта молодежь высказывает свое мнение по тем или иным вопросам, по-своему трактует аяты и хадисы. Мы решили побеседовать на эту тему с представителем ДУМК по Атырауской области, главным имамом Центральной мечети региона «Иманғали», РһD Батыржаном Мансуровым.
— Батыржан Берденұлы, по -Вашему, в чем причина такого положения дел, откуда взялась такая молодежь?
— Ответ на ваш вопрос лежит внутри самого вопроса: только безграмотная молодежь, не имеющая достаточных религиозных познаний, может вызывать раздоры и конфликты в религиозных вопросах. Во- первых, наша религия – Ислам, указывает людям путь, следуя которому можно стать счастливым в обоих мирах. Во-вторых, Ислам не приветствует раздробленности и всяких делений в обществе, а наоборот призывает к сплоченности, единству. В-третьих, наша религия не призывает верующих к столкновениям.
Имамы, являются духовным зеркалом общества. Они являются последователями нашего Пророка. Они являются носителями религии, которую принес нам Пророк.
Завидя какой-нибудь недостаток, либо низкий уровень знаний какого-либо имама, и вследствие этого проявлять к нему неуважение – не относится к мусульманским поступкам. Ведь в любой сфере есть специалисты с разными степенями знаний.
В общем, возвращаясь к сказанному, молодые люди, спорящие с имамами и вызывающие разногласия и смуту в обществе - становятся беспомощными перед настоящими, высокообразованными людьми, имеющими глубокие религиозные познания.
Поэтому, неправильно считать себя выше других и спорить, вызывая разногласия в обществе, основываясь лишь на свои мизерные знания. Спор, основанный на слабом знании и невежестве открывает путь к похоти. А человек, подверженный похотливости - причиняет религии лишь урон.
Исламские ученые спорят не для того, чтобы опровергать друг друга. Наоборот, они спорят для того, чтобы дополнять свои знания, и для того, чтобы обмениваться мнениями.
К примеру, сын имама Ағзама Абу Ханифы проводил много полемик на научно-религиозные темы, в итоге он чуть не попал под влияние некоторых групп, имеющих неверные суждения о религии. Но отец все время указывал ему на путь истинный и запрещал вести полемику.
Однажды сын спросил отца: «Я все время вижу, как ты сам ведешь полемику с людьми, так почему же ты мне запрещаешь это делать?» На что Абу Ханифа ответил: «Сын мой! Когда мы спорим, мы настолько осторожны, будто бы на наших головах сидит птица. При спорах, мы всегда желаем, чтобы наш оппонент не ошибся и наши мысли сошлись. Ты же и такие как ты при споре стараетесь оскорбить друг друга, ждете, когда ваш оппонент ошибется и сойдет с пути истинного. Так вот, помни всегда, если кто-либо пожелает, чтобы его оппонент ошибся и сошел с пути истинного, это равно тому, чтобы пожелать, чтобы тот вышел из религии. А тот, кто пожелает безверия своему собеседнику, за это свое коварство, сначала сам будет причислен к неверующим».
Тот, кто решил вступить на путь религии, в первую очередь, не должен ошибиться в выборе наставника. По возможности надо выбирать самого знающего, самого праведного и уважаемого наставника. Абу Ханифа долго думал прежде чем выбрать своего наставника Хаммада ибн Сулаймана. Имам Агзам говорил о своем наставнике следующее: «Я обратил внимание на его почтенный возраст, увидел, что он очень серьезный и в то же время мягкий и терпеливый человек. В итоге, благодаря его воспитанию, я быстро повзрослел».
А вот наставник, который действительно беспокоится о религии никогда не будет толкать своего ученика на провокации, подстрекать на бунт. Наоборот, он постарается привить своим ученикам этику образования, научит скромности, воспитает их мягкими, смотрящими на все с терпением людьми.
Не зря казахи говорят: «Тот, у кого хороший наставник, у того хорошая жизненная позиция».
К сожалению, мы не встречали такого рода характера у молодежи, которая ищет конфликта. Трудно предположить, что такая молодежь, которая черпает свои знания из загрязненного источника, сможет завтра возвеличить нашу религию. Есть же выражение «рыба гниет с головы». Если говорить в целом, то я вижу в этом нечто мутное. Это лишь прикрывательство религией и попытка погубить религию изнутри. Я призываю получать религиозные знания не из интернета, не у всяких самозваных псевдошейхов, а у почтенных наставников, работающих в наших мечетях.
Потому что молодежь, получившая знания в наших мечетях, не будет тратить времени на всякие бессмысленные споры и конфликты. Она будет старается потратить свое время на то, чтобы привнести в наше общество, своей семье, себе что-то полезное. Мы должны помнить об этом.
-Почему эта молодежь враждебно настроена к нашим имамам? Почему она не слушает их проповеди? Может их кто-то специально настраивает против наших священнослужителей?
- Во-первых, эти люди, придерживающиеся салафитского течения, считают наших имамов заблудшими. Их религиозные лидеры вбивают это в их сознание. Вот так они, хотя и имеют зрение и слух, превращаются в слепых и глухих манкуртов. Их приучают никого не слушать, боясь того, что те поменяют свое мнение. А те, кто прошел такую промывку мозгов, автоматически превращаются в зомби. Если им прикажут лечь – они ложатся, если им приказывают встать – они встают. Они не могут различить белое и черное, и по сути управляются извне.
В народе говорят: «Нет хуже врага, чем вышедшего из своих рядов». Ладно, пусть салафиты не соглашаются с некоторыми позициями в вере, но они же могут прислушаться к призывам к человечности!?
К примеру, это касается уважения к родителям, родственных взаимоотношений, любви к Родине, то есть общечеловеческих ценностей, ведь придерживаясь их, они не уйдут с религиозного пути!
К сожалению, их невидимые лидеры специально настраивают своих приверженцев против имамов, стараются показать последних необразованными, алчными, любящими наживу людьми.
Обратите внимание, они не только обособляются сами, но и стараются внести разлад в обществе.
Давайте сделаем экскурс в наше прошлое, когда возникали разногласия в религиозных вопросах в казахской степи? Какого пути до сегодняшнего времени придерживались наши предки? Почем мы не задумываемся об этом? Слава Аллаху, на казахской земле никогда не было разделения и конфликтов на религиозной почве. Потому что, все наши правители и простой люд слушались имамов, придерживались единого мазхаба, то есть следовали по одному пути. В этом смысле, я бы сказал, что мы в долгу перед нашими предками.
Человек, думающий о судьбе религии, должен, прежде всего, беспокоиться о единстве и сплоченности. Он должен предотвращать деяния, которые могут привести к разладу в обществе и нанести урон нашему единству.
Ислам – это религия, не приветствующая разлада, враждебности, а призывающая к единству и спокойствию. Поэтому, призывать к розням и конфликту, пользуясь различиями четырех мазхабов в корне неправильно. В Коране сказано: «Верующие! Держитесь за нитку, протянутую Аллахом и не делитесь» (Сура «Али-Имран», 103 аят). Пророк говорил своим сахабам: «Будьте вместе с обществом. Остерегайтесь разделения. Потому что шайтан ищет одиноких. Если два человека вместе – шайтан их сторонится. Поэтому если кто-либо хочет попасть в Рай – держитесь общества».
Поэтому позиция имамов мечетей, находящихся под руководством Духовного управления мусульман Казахстана заключается в укреплении единства мусульман и жизни в солидарности, как это указано в Коране.
Те, кто выступает против наших имамов и не прислушиваются к их заветам, преследуют лишь одну цель – сеять разлад и смуту в обществе.
— Объясните пожалуйста, что такое мазхаб и что такое сунна? Какие между ними различия?
— Исламский ученый Рамазан аль-Бути, погибший в Сирии, говорит, что если считать правильным мазхаб, то ты как будто бы отрицаешь сунну, если же выбирать сунну, то как будто ты отрицаешь мазхаб. То есть это тоже самое, если спросить у человека, не знающего структуру высшего образования «Где ты будешь учиться в университете или на факультете?». Как бы вы на это ответили? Есть только одни верный ответ, то есть «Я бы обучался на таком-то факультете, такого-то университета». То есть нельзя рассматривать эти вещи в отдельности, тем более противопоставлять их. Современный египетский ученый Мухаммад Газали в одной из своих статей утверждал: «Если меня кто-то спросит за кем вы последуете за Пророком или за Абу Ханифой? Я бы ответил, что пойду за словами Пророка, которые пояснил Абу Ханифа. Почет и уважение к Абу Ханифе, это не нечто, исходящее от него самого. Это связано с его верой и наукой, которой он занимался и следованию его по пути Пророка. Сегодняшние имамы и муджтахиды тоже являются таковыми».
Сунна – это путь, проложенный для нас Пророком. Мазхаб – это школа, которая направляет вас на истинный путь Пророка. То есть быть приверженным к мазхабу – не значит заблудиться.
— Какую цель преследуют приверженцы салафизма? Чего они придерживаются, кто их обучает и где?
— Очень хороший вопрос. В жизни есть и светлое, и темное, часто они идут рядом. Некоторые лица, прикрываясь религией, создают внутренние разногласия, дискредитируют религию. Салафиты, пользуясь стремлением нашего народа к вере, выварачивают все на изнанку. Правда и то, что не всегда у широких масс хватает знаний и грамотности для того, чтобы различить хорошее от плохого. Не каждый человек, надевший головной убор, является муллой. Мы не можем назвать грамотными, сведующими людьми всех, кто читает проповеди. Самая главная цель, которую преследуют салафиты – помешать широкому распротранению Ислама. Если существующих ранее салафитов мы называли верующими, вставшими на путь Ислама, то нынешние салафиты, это лишь люди, прикрывающиеся религией. На сегодня такие понятие как салафи и вахабист стоят в одном ряду. Вахабистами называют приверженцев основателя этого течения Мухаммеда ибн Абдул-Ваххаба.
Ваххабизм известен в мире как движение «Хариджитов». Потому что их радикальные взгляды, жестокость, признание «кафирами» (неверными) тех, кто не относится к их течению, является ничем иным, как точной копией идеологии хариджитского направления.
А в сегодняшнем исламском мире приверженцы учения Мухаммада ибн Абдул-Ваххаба придерживаются течения «ахли сунна» и не относятся ни к одному из четырех мазхабов. Те, кто сейчас в Казахстане являются приверженцами этого течения, тоже не признают ханафитского мазхаба. Однако на сегодня среди них появились и такие, что якобы признают ханафитский мазхаб, но не следуют ему опять же придумывая различные отговорки. Они по-прежнему поклоняются своим ученым, следуя их проповедям и учениям. То есть, они не признают Духовного управления мусульман Казахстана, имамов наших мечетей, следовательно, это значит об их приверженности течению. То есть они не признают ханафитского мазхаба. Давайте помнить о том, что заблудшее религиозное течение – загоняет человека в яму.
— Что сказано в связи с этим в Коране и что говорил Пророк по поводу таких разногласий? И вообще есть ли место спорам в исламской религии?
— В первую очередь надо помнить о том, что любой из аятов Корана, а также хадисы Пророка запрещают споры, приводящие к разногласию. В священной книге мусульман сказано, что за создание таких разногласий и конфликтов предусмотрено наказание.
Молодежь с неокрепшими воззрениями, не имеющая глубоких религиозных познаний, пытающаяся создавать споры вокруг аятов и хадисов, может и не заметить, как оказалась в плену лживых убеждений. Это может привести к тому, что они начинают искать изъян и недостатки в каждой детали. Наш великий предок Абу Насыр аль-Фараби утверждал, что в первую очередь человеку неоходимо дать воспитание, а потом уже образование, ведь полученные знания без должного воспитания – могут стать злом для человечества.
Вот к чему приводит образование, полученное без воспитания. Ислам не против обмена мнениями. Но все эти споры должны быть в рамках шариата. То есть спор должен быть ради дополнения своих знаний. В Исламе нет места спорам, вызывающим разногласия и разлад в обществе.
— Что вы посоветуете нашим читателям?
— Глава нашего государства в своем Послании народу Казахстана отмечал, что в сегодняшний век интернета и высоких технологий, в век информации, у человека внутри должен быть заложен фильтр, через который он должен все пропускать. Действительно для того, чтобы избежать ошибок и заблуждений, мы должны укрепить свой внутренний иммунитет, то есть свои духовные ценности. Особенно в вопросах религии необходимо советоваться со специалистами Духовного управления мусульман, или же можно найти информацию по тому ил иному вопросу на официальных сайтах ДУМК. Я желаю, чтобы наши религиозная основа была крепкой и пусть Аллах сохранит нашу молодежь от заблудших течений.
